出席了一個教會咨詢會後，心中很不舒服，甚至很痛，因為某些參加者的質素令我為教會很擔心。例如，在一個討論家庭事工的工作坊，有參加者說，「這小組是有關家庭事工的討論，所以，我們不需要回應社會文化，經濟對家庭的影響。」我的反應是「天呀！」這種以教會為核心的宣教觀將教會從社會中切割，但這思維竟被高舉，而參加者興高采烈分享家庭祭壇如何推動、夫妻關係如何深化和建立家庭典範等等。相對地，他們對最低工資、工作時間、醫療政策、教育政策、房屋政策等等如何影響家庭不但沒有興趣，更不認為教會的家庭事工是關乎對在社會裡的家庭。他們不明白甚麼是世界是教會的牧區。面對這些教牧同工，我看不見教會的未來。

究竟我們的神學訓練出現甚麼問題，培養出如此封閉的教牧？是否神學訓練太受教會的意識形態影響，以致對教會狹隘的視野失去批判精神？小圈子的教會生活與人民鴉片無異。每年一度神學生日的主題設計令我對教會的未來更擔心，因為主題從沒有社會向度。若所謂以祈禱和傳道為事（徒六4) 就變得如此狹隘、封閉和落伍時，教會還有甚麼內容可以向社會說。

我對教會的擔心，因為很多牧者缺乏基本常理 (common sense) 。他們以為只懂聖經（實際卻不懂）就足以牧會。結果，他們跟猶太人基要主義者沒有分別，因為他們活在一個二千年前生活形態的社會 (前前現代社會)。或許，教會的悲哀不是沒有聖經，而是只有聖經，一本對神聖物化後的聖經。

教會有未來嗎？或未來是否需要教會？甚麼動力使我相信我所做（神學教育）的仍有價值？我沒有迷惑，只有心痛。